วันอังคารที่ 16 มิถุนายน พ.ศ. 2569

Sampasadaniya Sutta and Peacebuilding in the Age of Artificial Intelligence: Promoting Wisdom, Transparency, and the Elimination of Doubt


As Artificial Intelligence (AI) increasingly shapes daily life, economies, and the future direction of global society, Buddhist scholars have highlighted the teachings of the Sampasadaniya Sutta, found in the Digha Nikaya, Patika Vagga, as a valuable framework for fostering peace, trust, and ethical governance in the digital age. 

The Sampasadaniya Sutta records an important occasion when Venerable Sariputta, the Buddha’s chief disciple renowned for wisdom, expressed his profound confidence in the Buddha. He declared that no being in the past, present, or future could surpass the Buddha in enlightenment. Although Sariputta did not possess direct knowledge of every Buddha who had ever appeared, he employed logical reasoning and doctrinal analysis to demonstrate that all Buddhas attain awakening through the same path: abandoning the Five Hindrances and cultivating the Four Foundations of Mindfulness.

Scholars observe that this principle resonates strongly with contemporary AI development and governance, particularly the concepts of transparency, accountability, and verifiability. Public trust in advanced technologies should be established through evidence, rational examination, and clear processes rather than unquestioned acceptance or blind belief.

The Sutta further presents numerous classifications of profound teachings, including wholesome qualities, sensory spheres, and practices leading to liberation from suffering. These systematic and comprehensive teachings provide a valuable ethical framework that can inspire AI systems designed to serve the common good, minimize bias, and enhance human well-being.

In addition, the discourse describes various forms of spiritual powers and extraordinary knowledge mastered by the Buddha. Yet despite possessing such remarkable abilities, the Buddha remained modest, content, and free from attachment to power or prestige. This aspect of the teaching serves as an important model for AI developers, policymakers, and technology leaders, emphasizing humility, responsibility, and consideration for the broader welfare of society.

Experts note that many conflicts emerging in the AI era stem from misinformation, distrust, and uncertainty regarding technological change. Therefore, the Sampasadaniya Sutta’s emphasis on dispelling doubt through wisdom, understanding, and reason offers a constructive approach to building mutual trust among humanity, technology, and the global community.

The Buddha encouraged the dissemination of this discourse to eliminate doubts that followers might hold regarding the Triple Gem. In a modern context, this principle may be interpreted as advocating honest communication, transparent information sharing, and collaborative learning—essential foundations for sustainable peace in the age of artificial intelligence.

Scholars conclude that the Sampasadaniya Sutta is not merely a testament to unwavering confidence in the Buddha’s qualities, but also a timeless model for building trust grounded in reason, knowledge, and virtue. These values remain indispensable for guiding the development of AI toward a future that is balanced, peaceful, ethical, and beneficial to all humankind.

สัมปสาทนียสูตรกับสันติภาพโลกยุคเอไอ ชูพลังแห่งปัญญา ความโปร่งใส และการขจัดความสงสัย

 


สัมปสาทนียสูตรกับสันติภาพโลกยุคเอไอ ชูพลังแห่งปัญญา ความโปร่งใส และการขจัดความสงสัย 

ท่ามกลางความก้าวหน้าของปัญญาประดิษฐ์ (AI) ที่กำลังเข้ามามีบทบาทสำคัญต่อการดำเนินชีวิต เศรษฐกิจ และการกำหนดทิศทางของสังคมโลก นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนาได้หยิบยกหลักธรรมจาก สัมปสาทนียสูตร พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ ๓ ทีฆนิกาย ปาฏิกวรรค มาประยุกต์ใช้เป็นแนวทางสร้างสันติภาพและความไว้วางใจในยุคดิจิทัล

เนื้อหาในสัมปสาทนียสูตรบันทึกเหตุการณ์สำคัญที่พระสารีบุตร อัครสาวกเบื้องขวาของพระพุทธเจ้า ได้ประกาศความเลื่อมใสอย่างยิ่งต่อพระสัมมาสัมพุทธเจ้า โดยยืนยันว่าพระองค์ทรงเป็นผู้ตรัสรู้ที่ประเสริฐที่สุด ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต แม้ว่าท่านจะไม่ได้มีญาณหยั่งรู้พระพุทธเจ้าทุกพระองค์โดยตรง แต่ได้ใช้หลักเหตุผลและการพิจารณาตามธรรมพิสูจน์ว่า พระพุทธเจ้าทุกพระองค์ต่างดำเนินตามเส้นทางแห่งการละนิวรณ์ ๕ และการเจริญสติปัฏฐาน ๔ จนบรรลุพระสัมโพธิญาณเช่นเดียวกัน

นักวิชาการมองว่า หลักการดังกล่าวมีความสอดคล้องกับการพัฒนาและกำกับดูแลเทคโนโลยี AI ในปัจจุบัน โดยเฉพาะแนวคิดเรื่อง “ความโปร่งใสและตรวจสอบได้” ซึ่งต้องอาศัยเหตุผล หลักฐาน และกระบวนการที่ชัดเจนในการสร้างความเชื่อมั่นแก่สังคม ไม่ใช่อาศัยเพียงความเชื่อหรือการยอมรับโดยปราศจากการพิจารณา

สัมปสาทนียสูตรยังได้จำแนกหมวดธรรมสำคัญจำนวนมาก ไม่ว่าจะเป็นกุศลธรรม อายตนะ และแนวทางปฏิบัติเพื่อความพ้นทุกข์ อันสะท้อนให้เห็นถึงความเป็นระบบและความสมบูรณ์ขององค์ความรู้ ซึ่งสามารถนำมาประยุกต์ใช้เป็นกรอบจริยธรรมสำหรับการพัฒนา AI ที่คำนึงถึงประโยชน์ส่วนรวม ลดอคติ และส่งเสริมคุณภาพชีวิตของมนุษยชาติ

นอกจากนี้ พระสูตรยังกล่าวถึงอิทธิปาฏิหาริย์และญาณหยั่งรู้ในรูปแบบต่าง ๆ ที่พระพุทธเจ้าทรงเชี่ยวชาญ แต่แม้จะทรงมีความสามารถอันยิ่งใหญ่ พระองค์กลับทรงดำรงอยู่ด้วยความมักน้อย สันโดษ และไม่ยึดติดในอำนาจหรือชื่อเสียง หลักธรรมข้อนี้ได้รับการตีความว่าเป็นแบบอย่างสำคัญสำหรับผู้พัฒนาและผู้ครอบครองเทคโนโลยี AI ที่ควรใช้นวัตกรรมด้วยความรับผิดชอบ มีความถ่อมตน และคำนึงถึงผลกระทบต่อส่วนรวมมากกว่าผลประโยชน์เฉพาะกลุ่ม

ผู้เชี่ยวชาญระบุว่า ปัญหาความขัดแย้งในยุค AI ส่วนหนึ่งเกิดจากข้อมูลที่บิดเบือน ความไม่ไว้วางใจ และความหวาดระแวงต่อเทคโนโลยี ดังนั้น หลักการในสัมปสาทนียสูตรที่มุ่งขจัดความสงสัยด้วยปัญญาและเหตุผล จึงเป็นเครื่องมือสำคัญในการสร้างความเข้าใจร่วมกันระหว่างมนุษย์ เทคโนโลยี และสังคมโลก

พระพุทธเจ้าทรงแนะนำให้เผยแผ่ธรรมบทนี้ เพื่อขจัดความสงสัยที่พุทธบริษัทอาจมีต่อพระรัตนตรัยให้หมดสิ้นไป ซึ่งในบริบทของโลกยุคใหม่ หลักการดังกล่าวสามารถตีความได้ว่า การสื่อสารอย่างตรงไปตรงมา การเปิดเผยข้อมูลอย่างโปร่งใส และการส่งเสริมการเรียนรู้ร่วมกัน คือรากฐานสำคัญของสันติภาพที่ยั่งยืนในยุคปัญญาประดิษฐ์

นักวิชาการสรุปว่า สัมปสาทนียสูตรมิได้เป็นเพียงหลักฐานแห่งความเลื่อมใสในพระพุทธคุณเท่านั้น แต่ยังเป็นต้นแบบของการสร้างความเชื่อมั่นบนพื้นฐานแห่งเหตุผล ความรู้ และคุณธรรม ซึ่งเป็นคุณค่าที่จำเป็นอย่างยิ่งต่อการพัฒนาโลกยุค AI ให้ก้าวหน้าอย่างสมดุล สงบสุข และยั่งยืนร่วมกันของมวลมนุษยชาติ.

Aggañña Sutta and Peace in the AI Era: Human Worth Is Measured by Virtue, Not Birth or Technological Power


As artificial intelligence (AI) rapidly transforms global economies, societies, and human relationships, Buddhist scholars are drawing upon the teachings of the Aggañña Sutta, found in the Digha Nikaya, Patika Vagga, to explore pathways toward peace, equality, and human dignity in the 21st century.    

The Aggañña Sutta is a significant discourse that explains the origins of the world, human society, and political institutions. In this teaching, the Buddha challenges the belief that human superiority is determined by birth, caste, or divine destiny. Instead, he presents a vision of human equality based on individual actions, moral conduct, and the capacity for self-development.

According to the discourse, social classes and ruling institutions did not arise through supernatural authority. Rather, they emerged through the natural evolution of society and human behavior. Greed, attachment, and the accumulation of personal interests gradually contributed to social divisions and conflict.

Scholars observe that these teachings remain highly relevant in the age of AI, when societies face growing concerns about technological inequality, concentration of data and economic power, and new forms of social division created by unequal access to advanced technologies.

The Aggañña Sutta emphasizes that true superiority does not stem from social status, ethnicity, nationality, or even technological dominance. Genuine greatness is measured by virtue, responsibility, and actions that contribute to the well-being of others.

Experts in digital ethics argue that these principles can provide valuable guidance for AI governance. Policies inspired by such values could promote fairness, reduce algorithmic bias, and ensure that the benefits of technological advancement are distributed equitably across society.

The discourse further teaches that the true value of a human being lies in the cultivation of morality (sila), concentration (samadhi), and wisdom (pañña). Through these qualities, individuals can gradually eliminate mental defilements and selfishness, creating the foundation for peaceful coexistence within diverse societies.

Peace studies scholars note that this message is particularly important in the digital age, where many contemporary conflicts arise not only from differences in race, religion, or culture, but also from competition over resources, information, and technological influence.

The Aggañña Sutta therefore offers a timeless and forward-looking perspective: the progress of a society should not be measured solely by material wealth, social hierarchy, or technological achievement. It should also be evaluated by its level of morality, justice, and commitment to the common good.

Ultimately, the Buddha concludes that those firmly established in morality, concentration, and wisdom are the truly noble individuals—not because of birth or caste, but because they have developed themselves to overcome defilements and realize truth.

At a time when global competition in advanced technologies continues to intensify, the Aggañña Sutta delivers a profound message: lasting peace can emerge only when human beings respect one another’s inherent dignity, uphold ethical values, and employ technology for the collective benefit of humanity rather than for domination or advantage over others.

อัคคัญญสูตรกับสันติภาพโลกยุคเอไอ: เมื่อคุณค่าของมนุษย์วัดที่คุณธรรม ไม่ใช่ชาติกำเนิดหรืออำนาจเทคโนโลยี

 อัคคัญญสูตรกับสันติภาพโลกยุคเอไอ: เมื่อคุณค่าของมนุษย์วัดที่คุณธรรม ไม่ใช่ชาติกำเนิดหรืออำนาจเทคโนโลยี

ท่ามกลางยุคแห่งปัญญาประดิษฐ์ (AI) ที่กำลังเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเศรษฐกิจ สังคม และความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์อย่างรวดเร็ว นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนาได้หยิบยกหลักธรรมจาก "อัคคัญญสูตร" พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ 3 ทีฆนิกาย ปาฏิกวรรค มาวิเคราะห์เพื่อเสนอแนวทางสร้างสันติภาพและความเสมอภาคของมนุษยชาติในศตวรรษที่ 21

อัคคัญญสูตรเป็นพระสูตรสำคัญที่อธิบายกำเนิดของโลก สังคมมนุษย์ และสถาบันทางการเมือง โดยพระพุทธเจ้าทรงหักล้างแนวคิดเรื่องความสูงต่ำของมนุษย์ที่ยึดโยงกับชาติกำเนิด วรรณะ หรือความเชื่อเรื่องพรหมลิขิต พร้อมเสนอหลักการที่ถือว่ามนุษย์ทุกคนมีคุณค่าเท่าเทียมกันในฐานะผู้สามารถพัฒนาตนเองได้ด้วยการกระทำและการฝึกฝนจิตใจ

เนื้อหาในพระสูตรอธิบายว่า การแบ่งชนชั้นทางสังคม รวมถึงการเกิดขึ้นของชนชั้นปกครอง มิได้เป็นผลจากอำนาจเหนือธรรมชาติ หากแต่เป็นผลจากพัฒนาการทางสังคมและพฤติกรรมของมนุษย์ที่ค่อยๆ เปลี่ยนแปลงไปตามเหตุปัจจัย โดยมีความโลภ ความยึดมั่นถือมั่น และการสะสมผลประโยชน์ส่วนตนเป็นปัจจัยสำคัญที่ทำให้เกิดความแตกต่างและความขัดแย้งในสังคม

นักวิชาการมองว่า หลักธรรมดังกล่าวมีความสอดคล้องกับความท้าทายในยุคเอไอ ซึ่งโลกกำลังเผชิญคำถามสำคัญเกี่ยวกับความเหลื่อมล้ำทางเทคโนโลยี การกระจุกตัวของข้อมูลและอำนาจทางเศรษฐกิจ รวมถึงการแบ่งแยกทางสังคมที่อาจเกิดขึ้นจากความสามารถในการเข้าถึงเทคโนโลยีที่ไม่เท่าเทียมกัน

อัคคัญญสูตรชี้ให้เห็นว่า ความเหนือกว่าที่แท้จริงไม่ได้อยู่ที่ฐานะทางสังคม เชื้อชาติ สัญชาติ หรือแม้แต่การครอบครองเทคโนโลยีที่ล้ำสมัย แต่อยู่ที่คุณธรรม ความรับผิดชอบ และการกระทำที่เป็นประโยชน์ต่อส่วนรวม

ผู้เชี่ยวชาญด้านจริยธรรมดิจิทัลระบุว่า หลักการดังกล่าวสามารถนำมาประยุกต์ใช้ในการกำหนดนโยบายด้านเอไอ เพื่อสร้างระบบที่ส่งเสริมความเท่าเทียม ลดอคติทางอัลกอริทึม และเปิดโอกาสให้ทุกกลุ่มในสังคมได้รับประโยชน์จากความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีอย่างเป็นธรรม

นอกจากนี้ พระสูตรยังเน้นว่าคุณค่าที่แท้จริงของมนุษย์เกิดจากการพัฒนาศีล สมาธิ และปัญญา จนสามารถลดละอาสวะกิเลสและความเห็นแก่ตัวได้ ซึ่งถือเป็นรากฐานสำคัญของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในสังคมที่มีความหลากหลาย

ในมุมมองของนักวิชาการด้านสันติศึกษา หลักการดังกล่าวมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อโลกยุคดิจิทัล เพราะความขัดแย้งในปัจจุบันจำนวนมากมิได้เกิดจากความแตกต่างทางเชื้อชาติหรือศาสนาเพียงอย่างเดียว แต่ยังเกิดจากการแข่งขันด้านทรัพยากร ข้อมูล และอำนาจทางเทคโนโลยี

อัคคัญญสูตรจึงเสนอแนวคิดที่ก้าวล้ำเหนือกาลเวลา โดยชี้ว่าความเจริญของสังคมไม่ควรวัดจากสถานะทางชนชั้นหรือความก้าวหน้าทางวัตถุเท่านั้น แต่ต้องวัดจากระดับคุณธรรม ความยุติธรรม และความสามารถในการสร้างประโยชน์แก่ส่วนรวม

ท้ายที่สุด พระพุทธองค์ทรงสรุปว่า ผู้ที่ตั้งมั่นในศีล สมาธิ และปัญญา คือผู้ประเสริฐที่สุด ไม่ใช่เพราะชาติกำเนิดหรือวรรณะ หากแต่เพราะสามารถพัฒนาตนจนเข้าถึงความจริงและหลุดพ้นจากกิเลสได้

ท่ามกลางการแข่งขันด้านเทคโนโลยีที่ทวีความเข้มข้นขึ้นทั่วโลก อัคคัญญสูตรยังคงส่งสารอันทรงคุณค่าว่า สันติภาพที่ยั่งยืนจะเกิดขึ้นได้เมื่อมนุษย์เคารพศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ของกันและกัน ยึดมั่นในคุณธรรม และใช้เทคโนโลยีเพื่อประโยชน์ร่วมกันของมวลมนุษยชาติ มากกว่าการแสวงหาความได้เปรียบเหนือผู้อื่น

Cakkavatti Sutta Offers a Blueprint for Peace in the AI Era: Ethical Leadership and Care for the Vulnerable as Foundations of a Sustainable Future


As artificial intelligence (AI) continues to transform economies, societies, and global governance at an unprecedented pace, Buddhist scholars are turning to the Cakkavatti Sutta, found in the Digha Nikaya, Patika Vagga, as a valuable framework for building peace and stability in the digital age.

The central message of the Cakkavatti Sutta is that lasting peace cannot be secured through military power, technological superiority, or material wealth alone. Rather, it arises when individuals and leaders uphold righteousness and cultivate self-reliance through mindfulness and wisdom, carefully examining body and mind to eliminate unwholesome tendencies that give rise to conflict.

The historical narrative presented in the discourse illustrates how social decline begins when rulers neglect the needs of the poor and disadvantaged. Such neglect leads to poverty, theft, crime, and violence, eventually causing a deterioration in human well-being and a decline in life expectancy.

Scholars note striking parallels between these ancient lessons and contemporary challenges in the AI era. While advanced technologies can generate immense economic opportunities, they may also deepen inequality if the benefits of innovation are concentrated among a limited segment of society without adequate support for those adversely affected by technological disruption.

According to the Cakkavatti Sutta, social renewal and lasting peace depend upon adherence to wholesome conduct and governance guided by the Ten Royal Virtues (Dasavidha-Rajadhamma), including honesty, generosity, compassion, justice, integrity, and responsibility toward the common good.

Public policy experts suggest that these principles can serve as a valuable ethical framework for AI governance, helping ensure that technological development remains transparent, accountable, and beneficial to all sectors of society.

The discourse further emphasizes the cultivation of inner strength through the Four Bases of Success (Iddhipada): aspiration, effort, concentration, and investigation. These qualities foster perseverance, responsibility, and the capacity to adapt constructively to rapid social and technological change.

Complementing these principles are the Four Sublime States (Brahmaviharas)—loving-kindness, compassion, empathetic joy, and equanimity—which provide a foundation for mutual understanding, respect for diversity, and peaceful coexistence in an increasingly interconnected world.

Another notable aspect of the discourse is its reference to the future appearance of Maitreya Buddha, who is said to arise in an age when humanity has returned to a high level of moral virtue and ethical conduct.

While this teaching carries a religious dimension, scholars also interpret it symbolically, suggesting that a brighter future for humanity becomes possible when societies collectively restore moral values, social responsibility, and ethical consciousness as central pillars of development.

As AI becomes increasingly influential across every aspect of modern life, the Cakkavatti Sutta offers a timeless reminder: powerful technology must be accompanied by human virtue. Genuine peace does not originate from machines, but from minds guided by wisdom, compassion, and responsibility toward fellow human beings and the world as a whole.

จักกวัตติสูตรชี้ทางสันติภาพโลกยุคเอไอ: คุณธรรมผู้นำและการไม่ทอดทิ้งผู้ยากไร้ คือรากฐานแห่งอนาคตที่ยั่งยืน

 จักกวัตติสูตรชี้ทางสันติภาพโลกยุคเอไอ: คุณธรรมผู้นำและการไม่ทอดทิ้งผู้ยากไร้ คือรากฐานแห่งอนาคตที่ยั่งยืน

ท่ามกลางความก้าวหน้าของปัญญาประดิษฐ์ (AI) ที่กำลังเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิต เศรษฐกิจ และโครงสร้างสังคมโลกอย่างรวดเร็ว นักวิชาการด้านพระพุทธศาสนาได้หยิบยกหลักธรรมจาก "จักกวัตติสูตร" พระสุตตันตปิฎก เล่มที่ 3 ทีฆนิกาย ปาฏิกวรรค มาวิเคราะห์เพื่อเสนอแนวทางสร้างสันติภาพและความมั่นคงของมนุษยชาติในยุคดิจิทัล

สาระสำคัญของจักกวัตติสูตรสะท้อนให้เห็นว่า สันติภาพมิได้เกิดจากอำนาจทางทหาร เทคโนโลยี หรือความมั่งคั่งเพียงอย่างเดียว แต่เกิดจากการที่มนุษย์และผู้นำสังคมยึดมั่นในธรรม พร้อมทั้งพึ่งพาตนเองผ่านการพัฒนาสติและปัญญาในการพิจารณากายและจิต เพื่อขจัดอกุศลธรรมที่เป็นรากเหง้าของความขัดแย้ง

บทเรียนทางประวัติศาสตร์ที่ปรากฏในพระสูตรได้อธิบายถึงความเสื่อมของสังคมที่เริ่มต้นจากการที่ผู้ปกครองละเลยการดูแลผู้ยากไร้และผู้ด้อยโอกาส ส่งผลให้เกิดความยากจน การลักขโมย อาชญากรรม และความรุนแรงที่ขยายตัวเป็นวงกว้าง จนคุณภาพชีวิตและอายุขัยของมนุษย์ลดต่ำลงอย่างต่อเนื่อง

นักวิชาการชี้ว่า ปัญหาดังกล่าวมีความคล้ายคลึงกับความท้าทายในยุคเอไอ ซึ่งเทคโนโลยีอาจสร้างโอกาสทางเศรษฐกิจมหาศาล แต่ในขณะเดียวกันก็อาจเพิ่มความเหลื่อมล้ำ หากผลประโยชน์จากนวัตกรรมกระจุกตัวอยู่ในกลุ่มคนเพียงบางส่วน โดยปราศจากมาตรการดูแลผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการเปลี่ยนแปลงทางเทคโนโลยี

จักกวัตติสูตรเสนอว่า การฟื้นฟูสังคมให้กลับคืนสู่ความสงบสุขจำเป็นต้องอาศัยการยึดมั่นในกุศลกรรมบถ และการบริหารบ้านเมืองตามหลักทศพิธราชธรรม ซึ่งประกอบด้วยคุณธรรมสำคัญของผู้นำ เช่น ความซื่อสัตย์ ความเสียสละ ความเมตตา ความยุติธรรม และความรับผิดชอบต่อส่วนรวม

ผู้เชี่ยวชาญด้านนโยบายสาธารณะมองว่า หลักทศพิธราชธรรมสามารถประยุกต์ใช้เป็นแนวทางในการกำกับดูแลเทคโนโลยีเอไอ เพื่อให้การพัฒนานวัตกรรมเป็นไปอย่างโปร่งใส มีธรรมาภิบาล และคำนึงถึงผลประโยชน์ของประชาชนทุกกลุ่มอย่างเท่าเทียม

นอกจากนี้ พระสูตรยังเน้นย้ำถึงการพัฒนาศักยภาพภายในของมนุษย์ผ่านหลักอิทธิบาท 4 ได้แก่ ฉันทะ วิริยะ จิตตะ และวิมังสา ซึ่งช่วยเสริมสร้างความเพียร ความรับผิดชอบ และความสามารถในการปรับตัวต่อการเปลี่ยนแปลงอย่างสร้างสรรค์

ควบคู่กันนั้น หลักพรหมวิหาร 4 ได้แก่ เมตตา กรุณา มุทิตา และอุเบกขา ยังถูกมองว่าเป็นเครื่องมือสำคัญในการสร้างวัฒนธรรมแห่งความเข้าใจ ความเคารพในความแตกต่าง และการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในสังคมโลกที่เชื่อมโยงกันด้วยเทคโนโลยี

อีกประเด็นหนึ่งที่ได้รับความสนใจคือ การกล่าวถึงการอุบัติขึ้นของพระเมตไตรยสัมพุทธเจ้าในอนาคตกาล ซึ่งตามพระสูตรจะเกิดขึ้นในยุคที่มนุษย์หวนกลับมาตั้งมั่นในคุณธรรม ศีลธรรม และการดำเนินชีวิตที่สอดคล้องกับธรรมะอย่างกว้างขวาง

นักวิชาการมองว่า แม้เนื้อหาดังกล่าวจะมีมิติทางศาสนา แต่ก็สามารถตีความในเชิงสัญลักษณ์ได้ว่า อนาคตที่ดีของมนุษยชาติจะเกิดขึ้นได้เมื่อสังคมร่วมกันฟื้นฟูคุณธรรม ความรับผิดชอบ และจิตสำนึกต่อส่วนรวมให้กลับมาเป็นศูนย์กลางของการพัฒนา

ท่ามกลางยุคสมัยที่เอไอมีบทบาทมากขึ้นในทุกมิติของชีวิต จักกวัตติสูตรจึงยังคงส่งสารสำคัญว่า เทคโนโลยีที่ทรงพลังต้องเดินควบคู่ไปกับคุณธรรมของมนุษย์ เพราะสันติภาพที่แท้จริงไม่ได้เริ่มต้นจากเครื่องจักร หากแต่เริ่มต้นจากจิตใจที่มีปัญญา เมตตา และความรับผิดชอบต่อเพื่อนมนุษย์และโลกส่วนรวม

วันจันทร์ที่ 15 มิถุนายน พ.ศ. 2569

Udumbarika Sutta and World Peace in the Age of AI: When Wisdom Beyond Ritual Becomes Humanity’s Compass

 


As artificial intelligence (AI) increasingly shapes the future of global economics, society, politics, and security, Buddhist scholars are turning to the teachings of the Udumbarika Sutta, found in the Digha Nikaya, Patika Vagga, to explore pathways toward sustainable peace in the 21st century.

The Udumbarika Sutta records a profound dialogue between the Buddha and the wanderer Nigrodha. The discourse highlights the distinction between religious practices focused merely on external appearances and those that lead to genuine purification of the mind.

The Buddha explained that self-mortification, the pursuit of fame and material gain, or the desire to elevate oneself above others may appear to be signs of spiritual discipline. However, when driven by attachment and conceit, such practices become mental defilements that obscure wisdom and hinder liberation.

Scholars suggest that this teaching carries significant relevance in the AI era, where nations and organizations compete intensely to develop increasingly powerful technologies. In many cases, the pursuit of innovation, prestige, influence, and economic advantage risks overshadowing ethical responsibility and concern for humanity as a whole.

The Udumbarika Sutta teaches that true development begins with abandoning unwholesome states and purifying the mind from mental hindrances. This is accomplished through the cultivation of the Four Brahmaviharas—loving-kindness, compassion, sympathetic joy, and equanimity. These virtues can serve as foundational principles for the ethical design, governance, and deployment of AI technologies that benefit all people.

AI ethics experts note that integrating loving-kindness and compassion into technological decision-making processes can help reduce risks associated with social division, inequality, discrimination, and exploitation.

The discourse also warns against becoming attached to the "outer bark" of success. Just as ritual observances without inner transformation fail to lead to genuine spiritual progress, technological advancement without morality and wisdom may create new problems rather than lasting peace.

The central message of the Udumbarika Sutta is not a rejection of worldly progress. Rather, it emphasizes that authentic advancement must be accompanied by the cultivation of ethical consciousness, moral integrity, and inner wisdom.

At a time when technological competition continues to intensify across the globe, the Udumbarika Sutta offers a timeless reminder: lasting peace does not arise from power or technological superiority alone. It emerges from minds trained in wisdom, guided by compassion, and dedicated to the shared well-being of all humanity.

Sampasadaniya Sutta and Peacebuilding in the Age of Artificial Intelligence: Promoting Wisdom, Transparency, and the Elimination of Doubt

As Artificial Intelligence (AI) increasingly shapes daily life, economies, and the future direction of global society, Buddhist scholars hav...