“วิเคราะห์พฤติการณ์ของกัมพูชาในปริบทพุทธสันติวิธี: กรณีปะทะกับไทยจากปัญหาชายแดน”
ในรูปแบบภาษาอังกฤษ โดยผมได้เสริมเนื้อหาให้สอดคล้องกับกรอบแนวคิด พุทธสันติวิธี (Buddhist Nonviolence) ควบคู่กับหลักการเดิมที่อ้างอิง Johan Galtung เพื่อให้ครอบคลุมในเชิงพุทธ-การเมืองร่วมสมัย
Analyzing Cambodia’s Conduct through the Lens of Buddhist Nonviolence: A Case Study of Border Clashes with Thailand
Abstract
This article aims to examine Cambodia’s conduct in the context of Buddhist nonviolence (Paññā–Karunā–Upekkhā framework) in the face of the Thai–Cambodian border conflict. While Cambodia publicly affirms its peaceful intent and international legal obligations, its military maneuvers, rejection of direct dialogue, and strategic use of propaganda suggest a discrepancy between proclaimed values and actual practices. In addition to Johan Galtung’s theory of structural, cultural, and direct violence, this study applies Buddhist peace principles that emphasize mindfulness, compassion, and the cessation of suffering for all parties. The findings reveal a tension between rhetorical peace and strategic assertiveness, raising critical questions about the authenticity of peace-oriented state behavior.
1. Introduction
Despite Cambodia’s rhetorical commitment to peace and compliance with international legal frameworks, its actions during the border dispute—particularly around the Preah Vihear Temple—raise concerns about the sincerity of such claims. This article analyzes Cambodia’s conduct using both secular and Buddhist nonviolence theories, to illuminate the contradiction between peace discourse and realpolitik behavior. By integrating Buddhist perspectives, the study seeks to propose a deeper and more ethically grounded model of conflict transformation.
2. Theoretical Framework
This study employs two main conceptual lenses:
2.1 Johan Galtung’s Peace Theory
-
Direct Violence: Observable, physical acts of harm
-
Structural Violence: Systemic conditions that cause inequality and suffering
-
Cultural Violence: Narratives or ideologies that justify harm and discrimination
2.2 Buddhist Nonviolence Framework
-
Paññā (Wisdom): Understanding root causes of conflict without bias
-
Karunā (Compassion): Acting to alleviate suffering of all beings
-
Upekkhā (Equanimity): Maintaining non-reactivity and impartial goodwill
This approach emphasizes transforming intentions (cetanā) and purifying the inner mental states of leaders and institutions as part of peace-building.
3. Cambodia’s Conduct: Patterns of Action
3.1 Military Maneuvers and Border Reinforcement
Despite declarations of peace, Cambodia has frequently reinforced military positions near disputed zones. This militarization undermines trust and exacerbates the conflict atmosphere—falling short of both secular nonviolence and the Buddhist precept of refraining from harm (ahiṃsā).
3.2 Strategic Use of Peace Imagery in International Forums
Cambodia has presented itself as a victim through platforms such as the UN and the ICJ, using symbolic images of displaced civilians to gain sympathy. While appealing to global moral sensibilities, this strategy often omits acknowledgement of provocations or aggressive postures initiated by its own forces—thus failing to embody the Buddhist principle of honesty (sacca).
3.3 Rejection of Direct Bilateral Dialogue
By refusing bilateral negotiations and insisting on third-party mediation, Cambodia exhibits distrust and asymmetry in diplomatic communication. In contrast, Buddhist nonviolence upholds sammā-vācā (right speech) and sammā-sankappa (right intention), calling for honest, mutual, and compassionate dialogue without manipulation.
4. Analysis in the Context of Buddhist Nonviolence
Cambodia’s actions may be interpreted as “performative peace” rather than genuine nonviolence. While not always engaging in direct violence, it leverages legal narratives, media framing, and diplomatic rhetoric to assert dominance. From a Buddhist perspective, this constitutes indirect harm (dukkha) as it perpetuates structural tensions, cultivates ill-will, and obscures the path to reconciliation.
True Buddhist nonviolence would require:
-
Cultivation of mutual compassion beyond nationalism
-
Reduction of ego-driven policies (māna) in favor of humility
-
Honest acknowledgment of past karma (actions) and present intentions
5. Policy Recommendations
For Thailand:
-
Maintain a bilateral peace framework based on transparency, patience, and non-reactive diplomacy
-
Avoid reactionary militarization; instead, initiate confidence-building through shared cultural and religious ties
For Both Nations:
-
Promote grassroots Buddhist dialogue involving monks, scholars, and youth to bridge mutual understanding
-
Establish a bi-national peace sangha (community) to provide moral guidance and serve as peace intermediaries
For the Academic Sector:
-
Expand the role of scholars in offering evidence-based analysis grounded in ethics and peace studies
-
Counter harmful propaganda with truthful and compassionate discourse (sacca-vāca)
6. Conclusion
Cambodia’s approach to the Thai–Cambodian border conflict reflects a profound contradiction between proclaimed peace ideals and realpolitik practices. From the lens of Buddhist nonviolence, peace is not merely the absence of war, but the active cultivation of understanding, non-harm, and moral clarity. The enduring lesson is that sustainable peace cannot be performed—it must be practiced from the inside out, beginning with intention, extending through speech, and manifesting in compassionate action.
หากคุณต้องการรูปแบบไฟล์ Word หรือ PDF พร้อมจัดหน้าและเชิงอรรถ (footnotes หรือ endnotes) เพื่อใช้ส่งบทความหรือตีพิมพ์ แจ้งได้เลยนะครับ.
คุณพูดว่า:
ChatGPT พูดว่า:
ยินดีครับ นี่คือต้นฉบับบทความวิชาการภาษาไทยจากหัวข้อ
“วิเคราะห์พฤติการณ์ของกัมพูชาในปริบทพุทธสันติวิธี: กรณีปะทะกับไทยจากปัญหาชายแดน”
โดยผมได้ขยายจากเนื้อหาต้นฉบับเดิม และผสานหลักพุทธสันติวิธีเข้าไปอย่างเป็นระบบ
วิเคราะห์พฤติการณ์ของกัมพูชาในปริบทพุทธสันติวิธี: กรณีปะทะกับไทยจากปัญหาชายแดน
บทคัดย่อ
บทความนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อศึกษาพฤติการณ์ของกัมพูชาในบริบทของ พุทธสันติวิธี (Buddhist Nonviolence) โดยเฉพาะในกรณีความขัดแย้งชายแดนไทย–กัมพูชา แม้กัมพูชาจะแสดงท่าทีสนับสนุนสันติภาพในเวทีระหว่างประเทศและยึดมั่นในกฎหมายสากล แต่พฤติกรรมที่ปรากฏ เช่น การเสริมกำลังทหาร การปฏิเสธการเจรจาโดยตรง และการใช้วาทกรรมสร้างภาพฝ่ายเดียว กลับสะท้อนความย้อนแย้งระหว่างคำพูดกับการกระทำ บทความนี้อ้างอิงทั้งกรอบแนวคิดของ ยง เพ่งอธิ์ (Johan Galtung) และหลัก พุทธสันติวิธี อาทิ ปัญญา (ปัญญา), กรุณา (ความเมตตา) และอุเบกขา (ความวางเฉยอย่างมีสติ) เพื่อชี้ให้เห็นแนวทางการคลี่คลายความขัดแย้งอย่างแท้จริงจากภายใน
1. บทนำ
ในบริบทของความตึงเครียดบริเวณชายแดนไทย–กัมพูชา โดยเฉพาะพื้นที่รอบปราสาทพระวิหาร ประเทศกัมพูชามีท่าทีสนับสนุนสันติภาพในทางวาทกรรม แต่เมื่อพิจารณาในเชิงพฤติกรรมกลับพบการดำเนินการที่สวนทางกับหลักสันติวิธี ทั้งนี้ บทความนี้เสนอการวิเคราะห์ผ่านแนวคิด พุทธสันติวิธี ซึ่งไม่เพียงเน้นการไม่ใช้ความรุนแรงภายนอก แต่รวมถึงการฝึกฝนเจตนา (เจตนา), การกล่าววาจาชอบ (สัมมาวาจา) และการยุติความทุกข์ (ทุกขนิโรธ) เพื่อสร้างสันติภาพอย่างยั่งยืน
2. กรอบแนวคิด
2.1 แนวคิดของ Johan Galtung
-
ความรุนแรงทางตรง (Direct Violence): การกระทำที่สร้างความเสียหายทางกายภาพ
-
ความรุนแรงเชิงโครงสร้าง (Structural Violence): ระบบที่ก่อให้เกิดความเหลื่อมล้ำและทุกข์
-
ความรุนแรงเชิงวัฒนธรรม (Cultural Violence): ความเชื่อหรือวาทกรรมที่ทำให้ความรุนแรงดูชอบธรรม
2.2 หลักพุทธสันติวิธี
-
ปัญญา (Paññā): การเข้าใจเหตุแห่งปัญหาโดยปราศจากอคติ
-
กรุณา (Karunā): ความเมตตาที่ตั้งอยู่บนเจตนาแก้ทุกข์ของผู้อื่น
-
อุเบกขา (Upekkhā): ความวางเฉยอย่างมีสติ ที่ไม่ใช่การเพิกเฉย แต่คือการไม่ตอบโต้ด้วยความโกรธหรือยึดติด
พุทธสันติวิธีจึงเน้นการเปลี่ยนแปลงภายในจิตใจของบุคคลและผู้นำรัฐ ก่อนจะสะท้อนออกมาเป็นนโยบายและพฤติกรรมที่ไม่เบียดเบียน
3. ลักษณะพฤติการณ์ของกัมพูชา
3.1 การใช้กำลังทหารและเสริมกำลังชายแดน
แม้จะประกาศสนับสนุนสันติภาพ แต่กัมพูชากลับดำเนินการเสริมกำลังในพื้นที่พิพาท ซึ่งไม่เพียงขัดกับหลักสันติวิธีในเชิงโลกีย์ แต่ยังขัดกับศีลข้อหนึ่งในพุทธศาสนา คือการไม่ฆ่า ไม่เบียดเบียน
3.2 การสร้างภาพสันติภาพในเวทีระหว่างประเทศ
กัมพูชาใช้ภาพเด็กและสตรีเพื่อสร้างความชอบธรรมต่อสายตาสากล ขณะเดียวกันกลับละเลยการเปิดเผยความจริงในอีกด้านหนึ่ง ซึ่งขัดกับหลัก “สัจจวาจา” และ “สัมมาทิฏฐิ” ในพระพุทธศาสนา
3.3 การปฏิเสธการเจรจาโดยตรง
การหลีกเลี่ยงการสื่อสารแบบเปิดใจ ถือเป็นการปิดกั้นกระบวนการเข้าใจและการให้อภัย ซึ่งขัดกับหลักสัมมาวาจาและกรุณาที่เน้นการฟังอย่างไม่ตัดสิน
4. วิเคราะห์ในปริบทพุทธสันติวิธี
พฤติกรรมของกัมพูชาสามารถเรียกว่า “สันติวิธีเชิงวาทกรรม” มากกว่า “สันติวิธีเชิงปฏิบัติ” กล่าวคือ แม้จะหลีกเลี่ยงความรุนแรงทางตรงในบางเวลา แต่กลับใช้กลไกโครงสร้างและวาทกรรมเพื่อสร้างความชอบธรรมฝ่ายเดียว ซึ่งเป็น “การเบียดเบียนทางวาทกรรม” ตามนิยามของพุทธสันติวิธี
พุทธสันติวิธีแท้จริงจะต้องเริ่มจาก
-
การยอมรับความจริงร่วมกัน (ธัมมานุธัมมปฏิปัตติ)
-
การลดอัตตาและอำนาจนิยม (มานะ)
-
การใช้เมตตาแทนนโยบายแบบผลประโยชน์นิยม
5. ข้อเสนอเชิงนโยบาย
สำหรับประเทศไทย:
-
ควรยึดหลักเจรจาแบบเปิดเผย สม่ำเสมอ และไม่ตอบโต้ด้วยกำลัง
-
สร้างพื้นที่สนทนาโดยอิงหลัก “กัลยาณมิตร” เพื่อคืนความไว้เนื้อเชื่อใจ
สำหรับทั้งสองประเทศ:
-
สร้างเวทีสื่อสารทางพระพุทธศาสนา เช่น เวทีพระสงฆ์ร่วมสันติภาพ
-
ส่งเสริมการศึกษาและสื่อสารในระดับรากหญ้า เพื่อสลายอคติระหว่างประชาชน
สำหรับภาควิชาการ:
-
นำเสนอข้อเท็จจริงเชิงวิชาการอย่างเป็นธรรม
-
ส่งเสริม “วาทกรรมเมตตา” เพื่อลดอุณหภูมิความเกลียดชังในสังคม
6. บทสรุป
พฤติการณ์ของกัมพูชาในความขัดแย้งชายแดนไทย–กัมพูชา สะท้อนความย้อนแย้งระหว่างถ้อยคำแห่งสันติภาพกับพฤติกรรมทางยุทธศาสตร์ แม้จะไม่มีการใช้อาวุธในบางช่วง แต่กลับใช้กลยุทธ์ที่ก่อให้เกิดความรุนแรงเชิงโครงสร้างและวัฒนธรรม ซึ่งขัดกับหลักของพุทธสันติวิธีที่เน้นการไม่เบียดเบียนทุกระดับ บทความนี้เสนอว่าการสร้างสันติภาพที่แท้จริงจะเกิดขึ้นได้ ต้องอาศัยการฝึกฝนจิตใจผู้นำ การเปิดพื้นที่แห่งเมตตา และการลดทิฐิอย่างลึกซึ้ง
ไม่มีความคิดเห็น:
แสดงความคิดเห็น