วันจันทร์ที่ 27 ตุลาคม พ.ศ. 2568

วิเคราะห์ทฤษฎีการสื่อสาร SMCR บูรณาการกับหลักธรรมในพระไตรปิฎก

บทคัดย่อ

ทฤษฎีการสื่อสาร SMCR ของเดวิด เค. เบอร์โล (David K. Berlo, 1960) เป็นกรอบแนวคิดที่อธิบายกระบวนการสื่อสารโดยแบ่งองค์ประกอบออกเป็น 4 ส่วน ได้แก่ Source (ผู้ส่งสาร), Message (สาร), Channel (ช่องทาง) และ Receiver (ผู้รับสาร) ซึ่งเป็นแบบจำลองสำคัญในการทำความเข้าใจการสื่อสารเชิงมนุษย์และองค์กร อย่างไรก็ตาม เมื่อบูรณาการกับ หลักธรรมในพระไตรปิฎก จะช่วยให้การสื่อสารมีมิติทางคุณธรรม จริยธรรม และปัญญาเพิ่มขึ้น บทความนี้มุ่งวิเคราะห์การบูรณาการทฤษฎี SMCR เข้ากับหลักธรรม เช่น สัมมาวาจา, สติปัฏฐาน, อิทธิบาท 4, และ พรหมวิหาร 4 เพื่อเสนอแนวทางการสื่อสารเชิงพุทธที่สมบูรณ์ทั้งด้านเทคนิคและคุณธรรม อันจะนำไปสู่การพัฒนาการสื่อสารเพื่อสังคมที่มีสันติสุขอย่างยั่งยืน

คำสำคัญ: ทฤษฎีการสื่อสาร SMCR, พระไตรปิฎก, สัมมาวาจา, การบูรณาการ, พุทธจิตวิทยาการสื่อสาร


บทนำ

การสื่อสารเป็นกระบวนการสำคัญที่หล่อหลอมความเข้าใจและความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์ ทฤษฎีการสื่อสาร SMCR ของเบอร์โล เป็นหนึ่งในโมเดลพื้นฐานที่ใช้ในการอธิบายโครงสร้างของการสื่อสารเชิงระบบ ซึ่งช่วยให้เข้าใจว่าการส่งสาร การรับสาร และปัจจัยที่ส่งผลต่อความสำเร็จของการสื่อสารเกิดขึ้นได้อย่างไร อย่างไรก็ตาม ในสังคมที่ซับซ้อนและเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว การสื่อสารไม่ได้มีเพียงมิติทางเทคนิค แต่ยังต้องมีมิติทางคุณธรรมและจิตสำนึกเพื่อสร้างสังคมที่เกื้อกูล

พระไตรปิฎกในพระพุทธศาสนาได้วางหลักธรรมที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสารไว้อย่างลึกซึ้ง ทั้งในด้านคำพูด การฟัง และเจตนา เช่น หลัก สัมมาวาจา ในอริยมรรคมีองค์ 8, หลัก พรหมวิหาร 4 เพื่อสื่อสารด้วยเมตตาและกรุณา และหลัก สติปัฏฐาน 4 เพื่อรู้เท่าทันจิตในขณะสื่อสาร การบูรณาการทฤษฎี SMCR เข้ากับหลักธรรมเหล่านี้จะช่วยให้เกิด “การสื่อสารเชิงพุทธ” ที่มีประสิทธิภาพและมีคุณธรรม


การอธิบายทฤษฎี SMCR

  1. Source (ผู้ส่งสาร)
    หมายถึง ผู้ริเริ่มการสื่อสาร ผู้ส่งสารต้องมีความรู้ (communication skills), เจตคติ (attitude), ความเข้าใจในสังคมและวัฒนธรรม (social system) และความเข้าใจในเนื้อหาสารที่ต้องการสื่อ

  2. Message (สาร)
    คือ เนื้อหาที่ถูกส่งออกไป มีองค์ประกอบย่อย ได้แก่ เนื้อหา (content), โครงสร้าง (structure), และรูปแบบการนำเสนอ (code)

  3. Channel (ช่องทาง)
    คือ สื่อกลางที่ใช้ในการส่งสาร เช่น เสียง การมองเห็น การสัมผัส หรือสื่อเทคโนโลยีต่าง ๆ

  4. Receiver (ผู้รับสาร)
    คือ ผู้ที่รับสาร ต้องมีความสามารถในการตีความ เข้าใจ และตอบสนองต่อสารที่ได้รับ


การบูรณาการกับหลักธรรมในพระไตรปิฎก

1. Source (ผู้ส่งสาร) กับหลัก สติปัฏฐาน 4 และ อิทธิบาท 4

ผู้ส่งสารในมุมพุทธควรมี “สติรู้เท่าทันตนเอง” (สติปัฏฐาน) เพื่อควบคุมถ้อยคำและเจตนา และมี “ฉันทะ วิริยะ จิตตะ วิมังสา” ตามอิทธิบาท 4 เป็นพลังภายในให้การสื่อสารมีเป้าหมายที่ถูกต้อง มิใช่เพื่ออัตตาแต่เพื่อประโยชน์ของผู้อื่น

2. Message (สาร) กับหลัก สัมมาวาจา

พระพุทธองค์ทรงสอนว่า วาจาที่ดีควรเป็น สัจจะ (จริง), อธิษฐาน (เป็นประโยชน์), เมตตา (พูดด้วยความกรุณา) และ กล่อมเกลา (พูดในกาลอันควร) ซึ่งสอดคล้องกับการออกแบบสารในทฤษฎี SMCR ที่ต้องคำนึงถึงความถูกต้อง เหมาะสม และจริยธรรม

3. Channel (ช่องทาง) กับหลัก โยนิโสมนสิการ

การเลือกช่องทางที่เหมาะสมควรมีการพิจารณาอย่างแยบคาย (โยนิโสมนสิการ) เช่น การเลือกใช้ถ้อยคำหรือสื่อที่สอดคล้องกับสถานการณ์ เพื่อให้สารเข้าถึงผู้รับอย่างมีประสิทธิภาพ

4. Receiver (ผู้รับสาร) กับหลัก พรหมวิหาร 4

ผู้รับสารควรเปิดใจด้วย เมตตา กรุณา มุทิตา และอุเบกขา เพื่อรับฟังด้วยความเข้าใจ ไม่ด่วนตัดสิน และเกิดปฏิสัมพันธ์ที่สร้างสรรค์


การวิเคราะห์เชิงบูรณาการ

เมื่อนำหลักธรรมเหล่านี้มาบูรณาการกับโมเดล SMCR จะเห็นได้ว่าการสื่อสารตามแนวพุทธเน้น “กระบวนการภายใน” มากกว่า “กระบวนการภายนอก” กล่าวคือ ไม่เพียงแต่เน้นที่การส่งสารให้ชัด แต่ยังเน้นที่ “จิตสำนึกของผู้ส่งและผู้รับ” ให้มีเจตนาที่บริสุทธิ์และมีสติรู้ตัว การสื่อสารในลักษณะนี้จึงมิใช่เพียงการแลกเปลี่ยนข้อมูล แต่เป็น “การแลกเปลี่ยนธรรมะ” ซึ่งส่งผลให้เกิดปัญญา ความเข้าใจ และสันติสุขในสังคม


สรุป

การบูรณาการทฤษฎีการสื่อสาร SMCR กับหลักธรรมในพระไตรปิฎก เป็นแนวทางที่ทำให้การสื่อสารก้าวข้ามจากระดับเทคนิคสู่ระดับจิตวิญญาณ โดยผู้ส่งสารต้องมีสติและเจตนาที่ดี สารต้องเป็นไปเพื่อประโยชน์และความจริง ช่องทางต้องเหมาะสมกับบริบท และผู้รับต้องมีเมตตาและปัญญา การสื่อสารเชิงพุทธเช่นนี้จะช่วยเสริมสร้างความเข้าใจ ความสงบ และการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในสังคม


บรรณานุกรม (ตัวอย่าง)

  • Berlo, D. K. (1960). The Process of Communication: An Introduction to Theory and Practice. New York: Holt, Rinehart and Winston.

  • พระไตรปิฎก ฉบับหลวง. (พระสุตตันตปิฎก มัชฌิมนิกาย มูลปัณณาสก์).

  • พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2533). พุทธธรรม. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

  • ประเสริฐ ศรีสุวรรณ. (2564). “การสื่อสารเชิงพุทธ: การบูรณาการหลักธรรมกับทฤษฎีการสื่อสารสมัยใหม่.” วารสารพุทธศาสน์ศึกษา, 8(2), 45–60.

ไม่มีความคิดเห็น:

แสดงความคิดเห็น

นายกฯลาวดวงตาเห็นธรรมพุทธ หวังเสริมแกร่งเป็นฐานพัฒนาประเทศ

บทวิเคราะห์เชิงยุทธศาสตร์: นายกรัฐมนตรีลาวกับข้อเรียกร้องให้พระพุทธศาสนามีบทบาทที่แข็งแกร่งในกระบวนการพัฒนาประเทศ: พลวัตใหม่แห่งรัฐสังคมนิยม...